O Desejo: Definição na Filosofia

Do latim “desiderium”, desejo em filosofia, designa o movimento que, para além da necessidade como tal, nos transporta para uma realidade que representamos como fonte de possível satisfação. O desejo é definido como uma tendência que se tornou consciente.

O Desejo na Filosofia:

O desejo não seria a essência do homem? No século XVII, Espinoza enfatiza fortemente essa ideia. O século XIX, com Hegel, aprofundará a dimensão dinâmica e construtiva do desejo, que Sartre, no nosso tempo, ligará à angústia existencial da consciência, bem como à falta constitutiva do nosso ser.

Lições sobre a noção de Desejo:

“O prazer imaginado chama-se desejo” (Ricoeur). Por esta citação, fica claro que o desejo solicita a ativação da faculdade intelectual que chamamos de imaginação. A imaginação é a faculdade intelectual pela qual as imagens ou ideias são ligadas aleatoriamente, independentemente de qualquer ligação lógica. Combina-os de forma aleatória e arbitrária. Consequentemente, desejar pode significar um abandono da razão em favor de uma leitura idealizada da realidade.

Razão (“logos” em grego) é a faculdade intelectual baseada na lógica que permite um raciocínio ordenado, demonstrativo e coerente. A razão postula valores (bom, mau, verdadeiro, falso, etc.) pelos quais avalia as coisas e o mundo. Sob o efeito do desejo, a razão pode ser deposta por uma imaginação transbordante que pode conduzir o sujeito ao irracional. Consequentemente, devemos nos perguntar se a força cega que se impõe a nós e que busca a satisfação para que o prazer apareça pode ser conciliada com o que em nós procede da razão. Se o desejo é originariamente irracional, ilimitado, submetendo-o ao trabalho da razão para que esta o canalize e controle, será alcançar uma certa forma de sabedoria ou matar o desejo para limitá-lo à simples necessidade?

Diante da urgência e da exigência do desejo, podemos estar certos?

O homem está inscrito na finitude, é um ser de desejo. O desejo é uma tensão nascida de uma falta que visa um objeto ou, um sujeito cuja posse pode proporcionar satisfação e, portanto, prazer.

Desejar significa estar em busca do que falta e cuja falta causa sofrimento. Enquanto o objeto cobiçado for apenas desejado (portanto, enquanto o desejo não for satisfeito), o prazer é apenas pressuposto. Esta é a razão pela qual a posse do objeto visado só pode acabar com o sofrimento causado pela falta. O desejo é um impulso de uma força que vemos em nós e que nos leva a tender para um objeto ou sujeito. Essa força ativa anima o sujeito que a experimenta. Desejar é, portanto, originariamente notar que se deseja em nós: não se escolhe desejar tal e tal coisa, observa-se que se experimenta o desejo por tal e tal coisa como se o desejo fosse construído em nós, além da nossa vontade. O desejo é, portanto, irracional, irrefletido, ele nos possui e não somos seus donos desde o início. Para controlar os próprios desejos, é necessário, portanto, tomar consciência deles, pensar sobre eles, raciocinar com eles.

O Tempo e o Desejo:

O desejo inscreve-se no tempo na expectativa porque desejar é ao mesmo tempo querer possuir o objeto cobiçado e ao mesmo tempo adiar esse momento para continuar a desejar porque a realização do desejo significa a morte do desejo. Satisfazê-lo é aniquilá-lo. Durante o período de espera, o desejo continua a alimentar-se de si mesmo e do trabalho que a imaginação produz.

Nesse sentido, o desejo é produto de uma construção intelectual em que o sujeito desejante imagina, idealiza o objeto e se projeta. Durante o período de espera, o sujeito experimenta prazer em desejar, ou seja, em construir seu desejo e entra em um jogo paradoxal durante o momento de espera, desejando tanto que o tempo de espera termine com a realização do desejo quanto adiando esse momento para prolongar o prazer de desejar.

Podemos observar que o desejo faz parte da força e da fraqueza: força porque é um impulso que nos impulsiona a agir, fraqueza porque é sinônimo de falta e um jogo paradoxal com o tempo. A realização de um desejo leva à satisfação ou à desilusão? O que o real oferece pode responder pelo que a imaginação produziu?

A natureza infernal do desejo: realizar um desejo anuncia inevitavelmente o nascimento de outro desejo que também precisa ser realizado.

Schopenhauer – o mundo como vontade e representação:

Segundo Schopenhauer, a realização de um desejo: “é como a esmola que se dá a um mendigo, salva sua vida hoje para prolongar sua miséria até amanhã”. Segundo Schopenhauer, o desejo é a manifestação de uma força cega que anima tudo o que existe (minerais, animais, homens). Essa força, Schopenhauer chama de “vontade de viver”.

Schopenhauer: “Querer, esforçar-se, isso é todo o seu ser; é uma sede inextinguível”.

A vontade de viver: uma força cega que se quer e que está presente em tudo o que existe. Através do que existe, essa força busca a si mesma. Nos animais, é expresso pelo instinto, nos humanos, é expresso pelo desejo. Ela obriga o homem a desejar permanentemente porque a vontade de viver só busca perdurar pelas formas que ela estabelece. Portanto, assim que um desejo é realizado, outro desejo aparece e exige ser realizado também. Enquanto o homem desejar, ele permanecerá sujeito a essa força cega. Esse caráter infernal do desejo pode ser comparado à tortura de Tântalo. Tântalo está condenado a sofrer constantemente de fome e sede ao lado de uma árvore coberta de frutas, mas da qual elas sempre escapam quando ele tenta alcançá-las. Tâtalo está, portanto, condenado a nunca possuir o que deseja e nunca pode saciar sua sede e fome.

Desejo é, portanto, sempre sinônimo de sofrimento porque, como aponta Schopenhauer, se o tempo de espera entre o desejo e sua realização é muito longo, o sujeito se cansa e outro desejo aparece, se o tempo de espera é muito curto, o hábito se instala e a atração desaparece. Schopenhauer observa que, para parar de sofrer, é preciso parar de desejar. Para deixar de desejar, é preciso virar a vontade de viver contra si mesma para que ela se neutralize. Porque o homem pode pensar a vontade de viver, ele pode, pelo raciocínio, paralisar essa vontade de viver e dela se desvencilhar. Esse fenômeno pode então levá-lo a sentir prazer sem desejo. Esse arrancar da vontade de viver, da possibilidade de sentir prazer sem desejo, o homem pode vivenciá-lo diante do Belo, diante das artes. O sujeito experimenta então uma alegria pura e desinteressada: “pura” porque purificada de tudo o que poderia alterá-la e corromper sua essência. “Pura”, aqui, pode ser entendida no sentido químico do termo, isto é, sem mistura.

“Pura alegria”: prazer purificado de todo desejo, prazer obtido pela contemplação de uma obra, ou seja, sem desejo de posse.

“Alegria desinteressada” é oposta a estar “interessado”. Estar interessado é olhar e visar a coisa não pelo que ela é, mas, relativamente ao uso que posso fazer dela, portanto, com espírito calculista, egoísta… Inversamente, estar “desinteressado”, ​​significa não visar a coisa pelo lucro ou utilidade que dela posso tirar, mas, acolhendo a coisa, contemplando-a.

Perante a beleza ou, exemplificativamente, perante uma obra de arte, o homem pode experimentar o que significa a pura alegria: arranca-se à vontade de viver e de desejar.

A realização de um desejo parece trazer decepção, cansaço e tédio porque o real nunca está à altura do que a imaginação produziu. Consequentemente, há que se perguntar o que a imaginação dá ao objeto cobiçado e ao qual a realidade não pode responder. Desejar não é revestir o objeto cobiçado de atributos que lhe são estranhos e que vêm apenas da construção intelectual do sujeito desejante?

Desejo – o idealizar o objeto cobiçado e cristalização:

Stendhal: amor

“Nas minas de Salzburgo, eles jogam nas profundezas abandonadas da mina um galho de folhas para o inverno. Dois ou três meses depois é retirado coberto de cristalizações brilhantes: os pequenos ramos, aqueles não maiores que a perna de um chapim, são adornados com uma infinidade de diamantes, móveis e deslumbrantes, não se reconhece mais o ramo primitivo”.

“O que chamo de cristalização é a operação da mente, que extrai de tudo que se apresenta a descoberta do objeto amado para novas perfeições”.

Enquanto o objeto ou sujeito é desejado, o sujeito desejante os envolve no desejo que constrói em torno deles. Sujeito e objeto estão cobertos de qualidades que não lhes pertencem. Eles são idealizados pelo trabalho da imaginação. Mas, quando estão possuídos, são como são na realidade e não como os imaginamos, daí a decepção.

O galho, tal como é: o galho real, um galho sem folhas. O ramo como queremos, como o imaginamos: um ramo coberto de diamantes…

Rousseau: “Desfrutamos menos do que recebemos do que aquilo que esperamos: somos felizes apenas antes de sermos felizes”.

O desejo implica, assim, um jogo entre a imaginação e a razão. E esse jogo pode levar à decepção quando o sujeito desejante se depara com a realidade. Cabe, então, perguntar-se se, para experimentar o prazer e escapar da desilusão, da dependência, do excesso a que o desejo pode nos conduzir, é necessário submeter o desejo ao trabalho da razão. Não deveríamos resolver nossos desejos para parar de suportá-los e conseguir nos tornarmos donos deles?

Submeta os desejos ao trabalho da razão para deixar de sofrer:

Prazer em Epicuro

Epicuro não condena o prazer. Pelo contrário, ele explica que a vida é buscar o prazer e evitar a dor. O epicurismo é chamado de hedonismo: uma doutrina que faz do prazer o bem supremo e da dor o mal absoluto. Epicuro lembra que o mal está ligado à sensação e que a sensação é subjetiva e relativa, mas, permanece verdadeira e efetiva para aquele que a sente.

Consequentemente, não é o prazer que deve ser condenado, mas a dependência do prazer que nos tornaria escravos de nossos desejos a ponto de nos afundar em excesso. Para experimentar o prazer sem depender dos próprios desejos, é necessário dominá-los. E esse domínio passa pela submissão dos desejos ao trabalho da razão.

Para demonstrar isso, Epicuro lembra a razão pela qual o homem procura satisfazer o máximo de desejos possível: o homem tem medo da morte. No entanto, ter medo da morte é absurdo. De fato, não se pode saber o que não se pode experimentar. Porém, enquanto a morte não estiver lá, eu ainda estarei lá, quando ela chegar, eu não estarei mais. Portanto, pensar na morte é absurdo, temê-la é igualmente absurdo. O medo da morte é irracional. Consequentemente, a satisfação de todos os desejos pelo medo da morte é absurda. Este medo da morte sendo evacuado, a busca pelo prazer ilimitado não precisa mais ser.

Essa racionalidade permite pensar os desejos, classificá-los e priorizá-los:

Epicuro lista três tipos de desejos:

  • Desejos naturais e necessários (beber, comer, dormir);
  • Desejos naturais e desnecessários (sexo);
  • Desejos não naturais e desnecessários (riqueza, fama, etc.).

“Natural”: o que a natureza me manda fazer.

“Necessário”: o que não pode não ser.

Desejos não naturais e desnecessários são desejos vãos e inúteis.

O homem é por natureza um corpo, se não satisfaz os desejos naturais e necessários, morre.

Desejos naturais, mas não necessários: o corpo os pede, mas não são vitais.

Antinaturais e desnecessários: o corpo não os pede, são inúteis.

Assim, para experimentar o prazer sem dependência e sem carência, parece necessário satisfazer apenas os desejos naturais e satisfazê-los de forma razoável (nem demais nem de menos). O prazer, portanto, não está na quantidade, mas na qualidade. Esse domínio dos desejos permite assim alcançar a serenidade, é o que Epicuro chama de ataraxia: ausência de perturbação do corpo e da mente.

Vemos que a satisfação ponderada e medida dos desejos pode nos permitir experimentar o prazer sem o sofrimento que a dependência e o excesso podem causar. Essa racionalização dos desejos levaria ao autocontrole. E esse autocontrole pode chegar a querer alcançar uma sabedoria que consistiria em não mais desejar para não mais sofrer. Podemos querer não mais desejar?

Epiteto-  o manual:

Epiteto explica que desejo é sempre sinônimo de sofrimento. Para parar de sofrer, você tem que parar de desejar. É possível?

Epiteto distingue o que depende de nós do que não depende de nós.

O que depende de nós: os julgamentos que fazemos sobre os acontecimentos.

O que não depende de nós: os próprios eventos.

Não podemos mudar o que não depende de nós, mas podemos mudar o que depende de nós: não posso mudar os acontecimentos, mas, posso mudar os julgamentos que faço sobre os acontecimentos. Da mesma forma, se o mundo não responde aos meus desejos, não posso mudar o mundo, mas posso mudar meus desejos. E Epiteto acrescenta que se o homem é infeliz é porque quer mudar o que não depende dele. Cabe a ele parar de sofrer: para isso, ele deve parar de querer que a realidade seja como ele quer, deve amar a realidade como ela é e não como ele gostaria que fosse.

Para deixar de desejar, é preciso apelar para a vontade e para a razão.

A Razão – Logos:

A vontade: capacidade de autodeterminação com base em uma escolha ponderada e julgamento correto.

Através do trabalho da vontade e da Razão, o sujeito deve alcançar o autocontrole total. Isso deve resultar na extinção total do desejo. O objetivo: levar à apatia, isto é, a extinção definitiva do desejo e ausência total de desordem física e psíquica. Atinge-se a serenidade e a sabedoria. A apatia caracteriza aquele que não está perturbado.

Racionalizar os desejos para dominá-los, alcançá-los com moderação, ler o desejo como sinônimo exclusivo de sofrimento a ponto de não buscar mais desejar. Não é, por um lado, manifestar um certo medo como ao caráter impulsivo? Por outro lado, não esquecemos que o desejo também é uma força que pode levar o sujeito a agir além do que julgava ser capaz? Com efeito, não é também o desejo que torna um sujeito capaz de mostrar audácia, arriscar-se? Correr o risco de nossos desejos, não é isso que nos permite agir além do que a realidade parecia oferecer?

Condenando o Desejo: Condenando a Vida

“Conquistar nossas paixões? Não, se isso significa enfraquecê-los e aniquilá-los”.

“As paixões mais poderosas são as mais preciosas, pois não há maior fonte de alegria”.

Segundo Nietzsche, o desejo é uma força criativa, um impulso que expressa a vontade de potência.

Vontade de potência: força que constitui tudo o que existe (animais, minerais, homens). Busca seu próprio crescimento, busca apenas se fortalecer. É feito de forças que lutam umas contra as outras, umas com as outras. E o desejo é a manifestação dessa vontade de potência. Segundo a leitura que se faz do desejo, Nietzsche indica que se pode identificar aqueles cuja vontade de potência é ascendente e aqueles cuja vontade de potência é degenerativa.

Aqueles que condenam o desejo são os religiosos, os ascetas, os filósofos. São os que condenam a vida, os que lutam contra seus instintos porque são movidos pelo ressentimento. De fato, por serem muito fracos para assumir e viver seus desejos, ele os condena, eles mantêm um discurso moralizador e culpado para impedir que aqueles que têm forças para vivê-los possam desfrutar de sua satisfação.

A condenação do desejo baseia-se na moral judaico-cristã que só procura fazer com que o homem se sinta culpado diante do que ele é para moralizá-lo, fazê-lo servo e animal de rebanho.

Porque o desejo manifesta uma vontade de poder afirmativa e vitalizadora, condenar o desejo é condenar a vida.

Em Nietzsche, todos aqueles que condenam o desejo são aqueles que veneram tudo o que enfraquece a vida. O que o torna mortal: eles adoram o sofrimento e a piedade.

O Desejo Amoroso:

O Banquete de Platão:

O mito de Aristófanes

A história conta, originalmente, sobre os seres que eram esferas compostas por quatro braços, quatro pernas, duas cabeças, dois sexos (sexos opostos ou iguais). Tendo desafiado os Deuses, estes puniram as esferas e as cortaram em duas. Desde então, todos estão procurando a parte de sua esfera que lhes falta. O desejo amoroso procederia de uma unidade original que teria sido perdida.

Quando imaginação e razão trabalham juntas – inventividade, criatividade:

Quando a imaginação estimula a razão para que ela pense além do que o real oferece e quando, ao mesmo tempo, a razão canaliza a imaginação para que ela permaneça no que procede do possível, então, pelo desejo, o sujeito pode realizar o que parecia a ele proceder do impossível, do improvável. Tomemos, por exemplo, Leonardo da Vinci, que fez desenhos de objetos voadores. Na época, a coisa parecia improvável, hoje, percebe-se que não. Seus desenhos eram operacionais, mas faltavam os meios técnicos para realizá-los. Ele pensou além do que a realidade permitia. O mesmo vale para remédios e vacinas e para o espaço: o homem conseguiu andar na lua…

Conclusão:

O desejo é o que manifesta a sua encarnação ao homem: certamente, ele é um sujeito que pensa racionalmente, mas, é também um ser que experimenta, que é animado por forças que às vezes o ultrapassam, o dominam. Se o domínio dos próprios desejos permite não mais se submeter a eles e alcançar uma certa sabedoria, o desejo é também aquilo que nos põe à prova e que nos questiona sobre a nossa capacidade de realizar os nossos desejos. Testar o desejo também significa correr o risco de se descobrir. É, portanto, uma força que nos revela a nós mesmos, quer resistamos a essa força, quer cedamos a ela ou a afirmemos.

Citações de filósofos sobre o desejo:

Simone de Beauvoir:

“É o desejo que cria o desejável, e o projeto que marca o fim”.

Hegel:

“No desejo, a autoconsciência se comporta em relação a si mesma como uma realidade singular. Refere-se a um objeto desprovido de eu, que, em si mesmo, é algo diferente da autoconsciência. Em relação ao objeto, essa consciência só consegue se atingir em sua igualdade consigo mesma pela supressão desse objeto”.

– Aristóteles:

“O desejo é […] apetite, coragem e vontade […]. O desejo é o apetite pelo agradável”.

– Ricoeur:

“O desejo é esse tipo de espírito de realização que surge do corpo para querer, e que significa que a vontade seria fracamente eficaz se não fosse estimulada primeiro pela ponta do desejo”.

– Epiteto:

“A felicidade não consiste em adquirir e desfrutar, mas, em não desejar nada, porque consiste em ser livre”.

– Schopenhauer:

“A necessidade sexual é o mais violento de nossos apetites: o desejo de todos os nossos desejos”.

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